quinta-feira, 28 de julho de 2011

A ARTE DOS INCENSOS










A ARTE DOS INCENSOS

Ninguém sabe quando a humanidade a usar as plantas aromáticas. Estamos razoavelmente seguros de que o sentidos do homem antigo eram bem mais aguçados ,e o sentido do olfato foi crucial para sua sobrevivência .Há evidencia do período Neolítico de que ervas aromáticas eram usadas em culinária e medicina ,e que ervas e que ervas e flores eram enterradas com os mortos .A fumaça ou fumigação foi provavelmente um dos usos mais antigos das plantas ,como parte de oferendas rituais aos deuses .Era provavelmente notado que a fumaça de varias plantas aromáticas tinha,entre outros ,efeitos alucinógenos,estimulante e calmantes.Gradualmente,um conjunto de conhecimentos sobre as plantas foi acumulado e assado a centenas de gerações de chagas.
Ao seres humanos têm uma ligação muito forte com as plantas. As plantas aromáticas tem sido honradas de um modo especial desde os tempos antigos .Eram utilizadas em rituais religiosos e mágicos ,assim como nas artes curativas .Estas três praticas eram fundamental para a existência humana (ainda hoje continuam sendo)
As grandes civilizações desaparecidas do Oriente Médio e do Mediterrâneo glorificavam os aromas, que faziam parte de suas vidas, Creio que conhecer um pouco das historias dos aromas e da defumação mágica, é uma introdução adequada para sua pratica.


DESCENDENTES DE ATLANTA

Há 4000 anos, existia uma rota de comercio onde se cruzava às culturas mais antigas do mediterrâneo e da África, Através dela acontecia o comercio e troca de diferentes mercadorias como, por exemplo: ouro olibano, tempero e especiarias em geral: consequentemente trocavam conhecimento de suas diferentes culturas. E foi bem no meio desta rota que nasceu a maior civilização desta época:Ó Egito’.
A antiga civilização do Egito era devotada em direcionar os sentidos em direção ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito.
Inicialmente, sacerdotes e sacerdotisas eram as únicas pessoas que tinham acesso a estas preciosas substancias As fragrâncias dos óleos eram usadas em perfumes, na medicina e para uso estético, e ainda, para a consagração nos rituais. Eram queimados como incensos .Sobre as paredes das tumbas dos templos antigos perdidos no deserto,há um símbolo que aparece com freqüência que parece uma fumaça que sai dele mesmo .Isto confirma que o Egito se utilizava o incenso deste tempo antigos.Quando Egito se fez um pais forte ,seus governantes importaram de terras distante incenso,sândalo ,mirra e canela ,esses tesouros aromáticos eram exigidos como tributo ao povos conquistados e se trocavam inclusive por ouro .Os faraós se orgulhavam em oferecer as deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas e perfumes de plantas ,queimando milhares de caixas desses materiais preciosos .Muitos chegaram a gravar em pedras semelhantes façanhas .
Os materiais das plantas aromáticas eram entregues como tributo ao estado, e doado a templos especiais, onde se conservavam sobre altares como oferendas aos deuses e deusas. Todas as manhas as estatuas eram untadas pelos sacerdotes com óleo aromáticos.Queimava-se muito incenso nas cerimônias do templo,durante a coroação dos faraós e rituais religiosos .Queimavam-se em enterros para extrair do corpo mumificado os espíritos negativos .
Sem duvida o incenso egípcio mais famoso foi o kiwi. O kiwi se queimava durante as cerimônias religiosas para dormir ,aliviar ansiedade e eliminar os sonhos .


OS SOMBRIOS E OS BABILONICOS

É difícil separar as praticas destas culturas distintas já que os Sombrios tiveram uma grande influencias dos babilônios, e transcreveram muitas das literaturas dos seus antepassados para o idioma sofreu. Sem engano sabemos que ambos os povos usavam o incensos .Os sombrios ofereciam bagas de juníporo como incenso como incenso á deusa emana.
Mais tarde os babilônios continuaram um ritual queimando esse suave aroma nos altares de Estar.
Tudo indica que o juníporo foi o incenso mais utilizado, eram usadas outras plantas também. Madeira de cedro ,pinho ,cipreste,meato,calado e outras eram oferecidos ás divindades .O incenso de mirra ,que não se conhecia na época dos sombrios ,foi utilizado posteriormente pelos babilônios Heródoto assegura que na babilônia queimaram uma tonelada de incensos .Daquela época nos tem chegado numerosos rituais mágicos .O Barco era um sacerdote babilônio esperto na arte da adivinhação.Acendia-se incensos de madeira de cedro e acreditava-se que a direção que a fumaça levantava determinaria o futuro,se a fumaça movia-se para a direita o êxito era a resposta ,se movia para a esquerda á resposta era o fracasso.


OS GREGOS E ROMANOS

Estes povos acreditavam que as plantas aromáticas procediam dos deuses e deusas. O povo chegou a consumir tantos materiais aromáticos para perfumar-se que nos anos de 565 foi decretada uma lei que proibia utilizar essências aromáticas com pessoas com temor de não ter suficiente incensos para queimar nos altares das divindades .


NATIVOS AMERICANOS

Os nativos americanos vivem em harmonia com a terra, reverenciam-na como geradoras de vida. Os nativos americano desde muito tempo tem conhecido o valor e poder de cura das plantas de poder ,usadas em tendas de suor,dança do tambor etc.Queima-se salvia ,cedro e resinas para limpeza de objetos de poder. São usadas também para a saúde e o bem estar da tribo.


INCENSOS DO TEMPLO

Desde épocas mais antigas, as substancias aromáticas naturais de plantas tem um papel vital nas vidas diárias dos povos. Estas ligações vitais entre povos e plantas perderam-se ,e muitos de nos perdemos o toque com a terra e com nosso próprio estado de saúde.
De acordo com o zoa, oferecer incensos é á parte a mais preciosa do serviço do templo para os olhos do grande deus. Ter a honra de conduzir este serviço é permitido uma única vez na vida .Diz-se que quem teve o privilegio de oferecer o incenso esta recompensado pele sorte com riqueza e prosperidade para sempre ,neste mundo e no seguinte.


A FUMAÇA AROMÁTICA

A queima de incenso desperta em nosso ser um sentido de beleza e de estar em um lugar limpo e calmo e protegido, aonde cheiros e aromas elevam o nosso espírito. Hoje percebo um aumento do interesse pelos incensos naturais como antigamente ,e isso se deve ao fato que queremos que em nossa casa seja um lugar mais aconchegante ,convidativo e mais agradável .
Infelizmente incensos comerciais raramente contem resinas ou óleo essenciais e são feitos com essências sintéticas e derivados de petróleo que na verdade nos traz beneficio algum. Quando queimamos incensos naturais nossos pensamentos ficam claros e de alguma maneira estamos agradecendo a mãe terra pelo o ar fresco e ajudando a clarear o pensamento individual e planetário.
Uma historia maravilhosa dos três reis magos que presentearam com olibano e mirra o mestre Jesus quando ele nasceu essa resina aromática são presentes mágicos, são presentes mágicos, são incensos de alta importância e fragrância. Em varias igrejas católicas ,misturas de incensos contendo resinas de olibano e mirra são calmante queimados durante os rituais.


UMA RESINA É DERIVADA DE PLANTAS E DE ÁRVORES

Varias pessoas associam incensos com rituais religiosos ou espiritualidade, realmente varia religiões usam fumaça aromática em seus rituais em suas cerimônias. A fumaça ,que sai do incenso é usado para santificar ,purificar ou abençoar ,e acreditamos que a fumaça é o mensageiro para os reinos dos céus .Nosso ancestrais faziam uso de incensos em suas casas porque pensavam que podia protege-los das pragas e doenças.Essa teoria possui alguma verdade ,incensos feitos de ervas incluindo tomilho e capim limão há muito tempo são usados por suas propriedades anti-sépticas e curativas.Estas e outras ervas eram queimados em quarto de doentes em hospitais antes da descoberta dos antibióticos .Quando queimamos incensos naturais ,molécula de óleo essenciais são solto no ar .Aqui eles acham seu próprio caminho ,seu sistema olfativo e encontra os poros em sua pele ,em seu cérebro onde seus efeitos químicos interagem ,para que possam mudar seu animo ,e evocar memórias e lembranças .Essa fumaça aromática pode relaxar ,estimular ,aumentar nossa energia nos levando para o momento de pais e amor.


O INCENSOS VEM SENDO USADO HÁ SÉCULOS PELA HUMANIDADE

Encontramos seu uso em todo mundo e em cada cultura tem seus próprios incensos. Como já vimos no antigo Egito resinas gomas ,e madeira aromática eram usadas em tempos para cerimônias religiosas .Eram também usados pelos faraós para neutralizar odores ,afugentar maus espíritos e agradecer a presença dos deuses .Os babilônios usavam incensos para fazer orações ao oráculo divinos .Espalho-se ate a Grécia onde os gregos queimavam o incenso como obrigação e para proteção ,em Roma queimava-se nas ruas e em especial na adoração do imperador ,e na índia onde os hindus usam no templo oferendas domesticas em seus festivais .Na América o incenso é muito reverenciado pelos índios nativos .Eles usam salvia branca ,cedro ,pinho em seus rituais de limpeza e adoração .Na América do sul resina aromática de copal é oferecida ainda hoje pelos descendentes Maia e Astecas para suas divindades ancestrais.
A conexão entre o incenso, religião e medicina e as praticas xamanicas são obvias seria impossível separa-las, pois uma segue a outra.
Bem a arte de queimar incensos já é um costume popular no Brasil e no mundo. É para aqueles que procuram reflexão e a quietude da mente.
Esta arte maravilhosa não cria somente um sentimento de tranqüilidade e uma vida mais agradável, mas abre também uma consciência do tempo e espiritual. Os que praticam esta arte agora usam incensos naturais para equilibrar e limpar sua casa ,seus quartos e também seus escritórios ,para comemorar uma data especial ,relaxar o corpo e acalmar a mente ,depois de um dia de trabalho e antes de dormir.


ALGUMAS FINALIDADES DE ALGUNS AROMAS.

Lista dos ingredientes naturais comuns e seus atributos emocionais populares. Use essa tabela como um guia geral para criar seus incensos específicos de sua preferência .Aprecie.

Limpeza: Olibano, elemi, copal, cravo da índia, juníporo, louro cedro, lavanda alecrim, salvia branca, sangue de dragão, sweetgrass.

Coragem: Elemi ,sangue de dragão ,balsamo do peru,olibano,palusanto,louro,lavanda,cedro,pinho,juníporo,salvia branca ,tomilho.

Criatividade: Anis estrelado, copal, cravo da índia, mastim, ele mi, breuzinho, olibano, capim limão, juníporo.

Relaxar : lavanda,sândalo,vetiver,sandarac,nado.

Meditação e Oração : Sândalo,mirra,olibano ,mastic copal,sangue de dragão ,damar, aloes, madeira

Sono: Sândalo, nado ,galbano, mirra, salvia branca, lavanda .

Sonhos : Aloés, madeira, mastim, louro,lavanda .

Amor: Sândalo, aloés, benjoim, mirra, vetiver, cássia, nardo, rosa, patchuli.

CÓDIGO DE ÉTICA DOS ÍNDIOS NORTE AMERICANOS








CÓDIGO DE ÉTICA DOS ÍNDIOS NORTE AMERICANOS


1. Levante com o sol para orar. Ore sozinho.Ore com freqüência .O grande espírito o escutara se você ,ao menos falar.


2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho. A ignorância ,o convencimento,a raiva ,o ciúmes a avareza,originam-se de uma alma perdida .Ore para que eles encontrem o caminho do grande espírito.


3. Procure conhecer-se por si próprio. Não permita que outros façam seu caminho por você .É sua estrada ,e somente sua .Outros podem andar ao seu lado ,mas ninguém pode andar por você .


4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração. Sirva-os o melhor alimento ,a melhor cama e trate-os com respeito e honra .

5. Não tome o que não é seu. Seja de uma pessoa ,da comunidade ,da natureza ,ou da cultura .Se não foi ganhado nem foi dado,não é seu .


6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a terra. Sejam elas pessoas ,plantas ou animais .


7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas. Nunca interrompa os outros nem ridicularize ,nem rudemente os imite.Permita a cada pessoa o direito da expressão pessoal.


8. Nunca fale dos outros de uma maneira má. A energia negativa que você colocar para fora no universo,voltara multiplicada a você .


9. Todas as pessoas cometem erros. E todos os erros podem ser perdoados .


10. Pensamento mal causa doenças da mente, do corpo e do espírito. Pratique o otimismo.


11. A natureza não é para nos, ela é uma parte de nos, Toda a natureza faz parte da nossa família terrena.


12. As crianças são as sementes do nosso futuro. Plante amor nos seus corações e regue com sabedoria e lições da vida .Quando forem crescidos ,de espaço para que cresçam.

13. Evite machucar os corações das pessoas. O veneno da dor causada a outra ,retornara a você .


14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações. A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo .


15. Mantenha-se equilibrado. Seu mental ,seu espiritual ,seu Emocional ,e seu físico todos necessitam ser fortes ,puro e saudáveis .trabalhe o seu físico para fortalecer o seu mental.Enriqueça o seu espiritual para curar o seu emocional.


16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagira. Seja responsável pelas suas próprias ações


17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros. Não toque as propriedades pessoais de outra pessoas,especialmente objetos religiosos e sagrados.Isto é proibido.


18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo. Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo ,você não poderá ajudar e nutrir os outros .


19. Respeite outras crenças religiosas. Não force suas crenças sobre os outros .


20. Compartilhe sua boa fortuna com os outros. Participe com caridade.

segunda-feira, 25 de julho de 2011

MINHA METADE


MINHA METADE

Pode ser que um dia deixamos de nos falar, mas enquanto houver amor faremos as pazes de novo.
Pode ser que o tempo passe, mas se o amor permanecer, um do outro há de se lembrar. Pode ser que um dia nos afastemos, mas se nos amarmos de verdade, o amor nos reaproximará.
Pode ser que um dia não mais existamos, mas se ainda sobrar amor, nasceremos de novo um para o outro.
Pode ser que um dia tudo acabe.
Mas com amor, construiremos tudo novamente.
Cada vez de forma diferente, sendo único e inesquecível cada momento que juntos viveremos e nos lembraremos para sempre.
Há duas formas de viver a vida: uma é acreditar que não existe milagre.
A outra é acreditar que todas as coisas são um milagre.

domingo, 24 de julho de 2011

SOBRE ESTAR SOZINHO






SOBRE ESTAR SOZINHO


Não é apenas o avanço tecnológico que marcou o início deste milênio.
As relações afetivas também estão passando por profundas transformações e revolucionando o conceito de amor.

O que se busca hoje é uma relação compatível com os tempos modernos, na qual exista individualidade, respeito, alegria e prazer de estar junto, e não mais uma relação de dependência, em que um responsabiliza o outro pelo seu bem estar.

A idéia de uma pessoa se o remédio para a nossa felicidade, que nasceu com o romantismo está fadada a desaparecer neste início de século. O amor romântico que parte da premissa de que somos uma fração e precisamos encontrar nossa outra metade para nos sentirmos completos.

Muitas vezes ocorre até um processo de despersonalização que, historicamente, tem atingido mais a mulher; ela abandona suas características, para se amalgamar ao projeto masculino.

A teoria da ligação entre opostos também vem desta raiz: o outro tem de fazer o que eu não sei. Se sou manso, ele deve ser agressivo, e assim por diante. Uma idéia prática de sobrevivência e pouco romântica, por sinal.

A palavra de ordem deste século é parceria.

Estamos trocando o amor de necessidade, pelo amor de desejo. Eu gosto e desejo a companhia, mas não preciso, o que é muito diferente.

Com o avanço tecnológico, que exige mais tempo individual, as pessoas estão perdendo o pavor de ficar sozinhas, e aprendendo a conviver melhor consigo mesmas. Elas estão começando a perceber que se sentem fração, mas são inteiras.

O outro, com o qual se estabelece um elo, também se sente uma fração. Não é o príncipe ou salvador de coisa nenhuma. É apenas um companheiro de viagem.

O homem é um animal que vai mudando o mundo, e depois tem de ir ser reciclando, para se adaptar ao mundo que fabricou. Estamos entrando na era da individualidade, o que não tem nada a ver com o egoísmo.

O egoísta não tem energia própria; ele se alimenta da energia que vem do outro, seja ela financeira ou moral.

A nova forma de amor, ou mais amor, tem nova feição e significado. Visa à aproximação de dois inteiros, e não a união de duas metades. E ela só é possível para aqueles que conseguirem trabalhar sua individualidade. Quanto mais o indivíduo for competente pra viver sozinho, mais preparado estará para uma boa relação afetiva.

A solidão é boa, ficar sozinho não é vergonhoso. Ao contrário, dá dignidade à pessoa.

As boas relações afetivas são ótimas, são muito parecidas com o ficar sozinho, ninguém exige nada de ninguém e ambos crescem. Relações de dominação e de concessões exageradas são coisas do século passado. Cada cérebro é único. Nosso modo de pensar e agir não serve de referencia para avaliar ninguém.

Muitas vezes, pensamos que o outro é nossa alma gêmea e, na verdade, o que fizemos foi inventá-lo ao nosso gosto.

Todas as pessoas deveriam ficar sozinhas de vez em quando, para estabelecer um diálogo interno e descobrir sua força pessoal.

Na solidão, o indivíduo entende que a harmonia e a paz de espírito só podem ser encontradas dentro dele mesmo, e não a partir do outro.

Ao perceber isso, ele se torna menos crítico e mais compreensivo quanto às diferenças, respentando a maneira de ser de cada um.

O amor de duas pessoas inteiras é bem mais saudável. Nesse tipo de ligação, há o aconchego, o prazer da companhia e o respeito pelo ser amado.

Nem sempre é suficiente ser perdoado por alguém, algumas vezes você tem que aprender a perdoar
a si mesmo....

Flávio Gikovate

sexta-feira, 22 de julho de 2011

PARA PURIFICAR O AMBIENTE




PARA PURIFICAR O AMBIENTE

Muito obrigado, Deus, por este local de convívio.
Deus ilumine, oriente e proteja a todos aqueles que aqui entrarem.
Deus, muito obrigado, pela sua segurança e proteção.
Cada centímetro de área desta empresa (ou casa), abençoada, Deus, se manifesta purificando-a em definitivo.
Muito obrigado, Deus.
Aqueles que vierem com maus pensamentos ao cruzarem esta porta abençoada, Deus Pai purifica as mentes tornando-as nossos melhores amigos.
Deus zele e proteja este local sagrado de convívio, fazendo com que os meus colegas, parentes, amigos, vizinhos, fornecedores e clientes tenham a satisfação de estarem conosco e partilhar da nossa amizade.
MUITO OBRIGADO PELA VIDA, PELO AMBIENTE E POR TUDO O QUE ESTÁ A MINHA VOLTA NESTE MOMENTO.

PRECE PARA UM BOM DIA




PRECE PARA UM BOM DIA

Senhor guia e orientador de todos nós ao início de um novo dia, venho pedir-te bênçãos e proteção para que meus atos de hoje sejam de bondade, amor e fraternidade para com todos os que no dia de hoje cruzarem meu caminho.
A paciência seja a virtude de todas as horas e a disposição, companheira inseparável para que nada me abata. A certeza de Tua companhia me levará o animo para que eu resolva todos os meus negócios no bem, confiante no sucesso que obterei nos meus afazeres. Sei Senhor que me abençoas hoje e sempre, e assim inicio mais um dia cheio de fé de que tudo me sairá bem.
Obrigado senhor, pelo repouso do meu corpo e mente e por mais este dia que se inicia para que eu possa aprender com as lições que a vida hoje me apresentar. Vencerei a todas as provas de hoje, pois conto contigo como Mestre Irmão a me orientar, apoiar e defender em todos os momentos deste meu novo dia.
Os anjos de guarda que me protejam, sob Tua Luz estão e assim me guiarão para que nada de mal me aconteça.
Assim seja!

quinta-feira, 14 de julho de 2011

HARMONIZAÇÃO DE AMBIENTES





HARMONIZAÇÃO DE AMBIENTES

Nossos locais são feitos de tijolos, madeira, pedras e de sentimentos que ficam impregnados nas paredes, nos móveis, nos utensílios domésticos e que chamamos de impregnação ou remanescencia energética. além destas energias existem as sutis que atravessam os ambientes, tais como energias eletromagnéticas, ou outras energias nocivas provindas dos subsolos, leito subterraneos de rios, metais, animais mortos e enterrados neste local,energias dos vizinhos, ou até mesmo da identidade inicial do terreno, dos moradores que habitavam antes neste local, acidentes nos terrenos, rodovias próximas, antenas, formas físicas do local, brigas constantes dos moradores, disputas por bens, doenças físicas prolongadas por algum dos moradores. Estes são apenas alguns dos fatores que interferem nocivamente nos ambientes, por isso existe a Harmonização de Ambientes para auxiliar a compreender o que acontece com os moradores dos locais e para mudar este fluxo energético.

terça-feira, 12 de julho de 2011

UM POUCO DA HISTÓRIA DA FILOSOFIA DO I CHING




As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cultura que se desenvolveu na China durante milênios. Para os chineses a ordem do mundo depende de se dar o nome correto às coisas, portanto o significado de "I" sempre foi objeto de discussão.

Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao desenho de um camaleão, representando o movimento (como o lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão). Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Sol em cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simbolizada pelo movimento incessante destes astros no céu.

Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenas o mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo. Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempre existe. Portanto, "I" significa mutação e não-mutação. Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade' que consiste nos princípios que estão por trás de todos os ciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito e portanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio.

Tanto o taoísmo como o confucionismo, as duas linhas da filosofia chinesa, beberam da fonte do I.

Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem nos oito trigramas, que estão continuamente se transformando um no outro. Têm várias camadas de significados, e representam processos da natureza. São, portanto, o mundo arquetípico, ou o mundo das idéias de Platão. É usada para ilustrá-los a analogia com a família:

O pai é forte.
A mãe é maleável.
Os três filhos são as três fases do movimento: início, perigo e repouso.
As três filhas são as três etapas da devoção: suave penetração, clareza e tranquilidade.
Em Heráclito, e mais tarde na dialética européia, encontramos os ecos da fluidez que é a base do I Ching.

Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito universal de que todos os seres eram provenientes do útero de uma Mãe Cósmica tal mito da criação universal teve lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito), Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradições referiram o princípio do coração materno que detém todo o poder da criação. Este coração materno, "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" organizou, separou e definou os elementos que compõem e produzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa. Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda que masculinizassem, a idéia fundamental de família e continuidade da vida não era patriarcal).

O coração e o sangue definem um elo imanente a todos os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o significado que está no Livro dos Mortos ou das Mutações. No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das Mutações.

O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos, mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas regiões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo original do I Ching chama-se (oito Trigramas) e os sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.

O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.) e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por três e seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução para o inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de três linhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.

A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o criador mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam o I. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chinês, a origem é pré-literária.

O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no começo da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julgamento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas, atribuídas a seu filho, o Duque de Chou, ambos fundadores desta dinastia.

Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O nome "I Ching" é dado ao conjunto dos Kua e todos os textos posteriores.

O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo outras visões. A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de sabedoria.

Houve várias traduções do "I Ching" para línguas ocidentais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cultura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez parte da série Sacred Books Of The East (Livros Sagrados do Oriente), e foi traduzida também para o português.

Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi cercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A edição alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também outro clássico chinês, o Tao Te Ching.

A ênfase no aspecto oracular do "I" variou com o tempo. No século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande papel, era visto como oráculo.

Como todo oráculo, exige a aproximação correta: a meditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da pergunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na consulta.

A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é separada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes a mesma operação matemática, para a obtenção da resposta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes são resultado da obtenção dos números 7 ou 9, e as maleaveis vêm dos números 6 ou 8. Destes, 6 e 9 correspondem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, têm importância na interpretação.

O I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira virgem, embrulhados em seda também virgem.

No Japão, a consulta é feita com o uso de três moedas.

HEXAGRAMAS














HEXAGRAMAS


Esta é a tradução para o português dos nomes atribuídos aos 64 hexagramas do I Ching:

01.qián _____O Criativo
02.kūn _____O Receptivo
03.zhūn _____A Dificuldade Inicial
04.mēng _____A Insensatez Juvenil
05.xû _____A Espera
06.sòng _____O Conflito
07.shī _____O Exército
08.bì _____A Solidariedade (A União)
09.xiǎo chù _____O Poder de Domar do Pequeno
10.lǚ _____A Trilha (A Conduta)
11.tài _____A Paz
12.pǐ _____A Estagnação
13.tóng rén _____A Comunidade com os Homens
14.dà yǒu _____Grandes Posses
15.qiān _____A Humildade (Modéstia)
16.yù _____O Entusiasmo
17.suí _____O Seguir
18.gǔ _____O Trabalho sobre o Deteriorado (O Trabalho sobre o Corrompido)
19.lín _____A Aproximação
20.guān _____A Contemplação
21.shì kè _____O Morder
22.bì _____A Graciosidade (Beleza)
23.bō _____A Desintegração
24.fù _____O Retorno (O Ponto de Mutação)
25.wú wàng _____A Inocência
26.dà chù _____O Poder de Domar do Grande
27.yí _____O Prover Alimento (As Bordas da Boca)
28. dàguò _____A Preponderância do Grande
29.kǎn _____O Abismal (A Água; O Insondável)
30.lí _____O Aderir (O Fogo)
31.xián _____A Influência (O Cortejar)
32.héng _____A Duração
33.dùn _____A Retirada
34.dà zhuàng_____O Poder do Grande
35.jìn _____O Progresso
36.míng yí _____O Obscurecimento da Luz
37.jiā rén _____A Família
38.kuí _____A Oposição
39.jiǎn _____O Obstáculo (A Obstrução)
40.jiě _____A Liberação
41.sǔn _____A Diminuição
42.yì _____O Aumento
43.guài _____A Determinação (O Irromper)
44.gòu _____Vir ao Encontro
45.cuì _____A Reunião
46.shēng _____A Ascensão
47.kùn _____A Opressão (A Exaustão)
48.jǐng _____O Poço
49.gé _____A Revolução
50.dǐng _____O Caldeirão
51.zhèn _____O Incitar (A Comoção; O Trovão)
52.gèn _____A Quietude (A Montanha)
53.jiàn _____O Desenvolvimento (O Progresso Gradual)
54.guī mèi _____A Jovem que se Casa
55.fēng _____A Abundância (A Plenitude)
56.lǚ _____O Viajante
57. xùn _____A Suavidade (O Penetrante; O Vento)
58.duì _____A Alegria (O Lago)
59.huàn _____A Dispersão (A Dissolução)
60. jié _____A Limitação
61.zhōng fú _____A Verdade Interior
62.xiǎo guò_____A Preponderância do Pequeno
63.jì jì _____Após a Conclusão
64.wèi jì _____Antes da Conclusão

TRIGRAMAS








TRIGRAMAS

Os Trigramas (卦) (pinyin: guà) são desenhos que correspondem às 8 possibilidades de combinação de Yin Yang em três linhas. São elementos que estruturam o livro chinês I Ching (易經) (pinyin: yì jīng).

A representação dos oito trigramas desenhados em torno de um mesmo centro é chamado em chinês de Bagua.


Os trigramas são sequências formadas por três linhas, compostas pela combinação de linhas contínuas ( ____ ) e linhas quebradas ( __ __ ).

As linhas contínuas representam o Yang (o convexo, a força, o movimento) enquanto as linhas quebradas representam o Yin (o concavo, a fraqueza, a quietude).

Estas linhas agrupadas em pares originam os quatro bigramas.

Através da adição de uma linha aos bigramas são constituídos os trigramas, representações básicas dos fenômenos da natureza.

Os oito Trigramas. Esta tabela foi construída com os trigramas desenhados na vertical, o mais usual é representá-los na horizontal, considerar a linha mais à esquerda como linha inferior.


Derivação dos 8 trigramas segundo Fuxi.Os 8 Trigramas | | | 乾 qián Céu
: : : 坤 kūn Terra
| : : 震 zhèn Trovão
: | : 坎 kǎn Água
: : | 艮 gèn Montanha
: | | 巽 xùn Vento
| : | 離 lí Fogo
| | : 兌 duì Lago

A representação vertical dos trigramas torna mais aparente o motivo pelo qual podem ser lidos também como representações numéricas pertencentes a um Sistema binário. Assim, se tomarmos o "1" como representação do Yang e o "0" como representação do Yin, o trigrama da Terra poderia ser escrito como "000" e o do Céu como "111".

Dos Trigramas aos HexagramasOs 64 hexagramas do I Ching são obtidos através da combinação de dois trigramas.

Esta tabela foi construída com os hexagramas desenhados na vertical, o mais usual é representá-los na horizontal, considerar a linha mais à esquerda como linha inferior.

Para um quadro com todos os hexagramas do I Ching representados na horizontal, ver o artigo da Wikipédia Hexagramas (I Ching).

Os 64 Hexagramas Céu Terra Trovão Água Montanha Vento Fogo 'Lago
qián kūn zhèn kǎn gèn xùn lí duì
| | | : : : | : : : | : : : | : | | | : | | | :
Céu qián | | | | | | | | | | | | : : : | | | | : : | | | : | : | | | : : | | | | : | | | | | | : | | | | | | :
Terra kūn : : : : : : | | | : : : : : : : : : | : : : : : : | : : : : : : | : : : : | | : : : | : | : : : | | :
Trovão zhèn | : : | : : | | | | : : : : : | : : | : : | : : : | : | : : : : | | : : : | | | : : | : | | : : | | :
Água kǎn : | : : | : | | | : | : : : : : | : | : : : | : : | : : | : : : | : | : : | | : | : | : | : | : | | :
Montanha gèn : : | : : | | | | : : | : : : : : | | : : : : | : | : : : | : : | : : | : | | : : | | : | : : | | | :
Vento xùn : | | : | | | | | : | | : : : : | | | : : : | | : | : : | | : : | : | | : | | : | | | : | : | | | | :
Fogo lí | : | | : | | | | | : | : : : | : | | : : | : | : | : | : | : : | | : | : | | | : | | : | | : | | | :
Lago duì | | : | | : | | | | | : : : : | | : | : : | | : : | : | | : : : | | | : : | | | | : | : | | | : | | :

Ao substituir as linhas contínuas por 1 e as quebradas por 0 o I Ching se configura como uma tabela de números binários. Quando o famoso matemático Leibniz conheceu o I Ching ficou maravilhado com a semelhança deste com o sistema binário que concebera.

Descrição de cada trigrama. Trigrama Ideograma Pinyin Imagem natural Qualidades Outras imagens

* QIÁN O CÉU
* Criatividade, força,
iniciativa O Criativo, o cavalo (bom, velho, magro, selvagem), o pai, a cabeça, o redondo, o príncipe, o jade, o metal, o frio glacial, o vermelho escuro, um fruto...

* KUN A TERRA
* Disponibilidade, adaptabilidade,
referência, senhor de si O receptivo, o búfalo, a mãe, o ventre, um étoffe, um caldeirão, a economia, a igualdade, o velho com o búfalo, um grande char, a multidão, o tronco, o sol noir parmi les autres...

* ZHEN O TROVÃO
* Impulsão, mudança de rota,
O Incitar, o dragão, o 1º filho, o pé, o amarelo escuro, uma grande rue, un roseau ou un jonc...

* KAN A ÁGUA
* Profundidade, resiliência,
O Insondável, o porco, o 2º filho, a orelha, les fosses, les pièges, o arco e a flecha, o sangue, o vermelho, a lua, a madeira firme com muitas marcas...

* GEN A MONTANHA
* Rigor, coesão,
calma, solidez A Imobilidade, o cão, o filho mais jovem (3º), o caminho tortuoso, as pedras, as portas, os frutos, as sementes, a madeira firme e nova...

* XUN O VENTO
* Penetração, submissão,
interiorização A Suavidade, o galo, a 1ª filha, les cuisses, le corbeau, o trabalho, o branco, o longo, o alto, o indeciso...

* LI O FOGO
* Clareza, lucidez,
vivacidade O Aderir, a fênix, a 2ª filha, o olho, o brilhante, o escudo e a armadura, a lança e os braços, la sècheresse, a tartaruga (la tortue), o caranguejo (le crabe), o escargot (caracol), a árvore ressecada no alto...

* DUI O LAGO
* Expressividade e comunicativo,
alegria, vivacidade A Alegria, o carneiro (le mouton), a filha mais jovem (3ª), a boca (e a língua), a feiticeira, ecraser briser en morceau, a vizinha(la voisine), o sol duro e sallé...

BAGUÁ


















BAGUÁ



Ba Gua (pinyin) ou Pa Kua é a representação de um conceito filosófico fundamental da antiga China, sua tradução literal significa oito trigramas ou oito mutações. Pode ser representado como um diagrama octogonal com um trigrama situado em cada lado. Os trigramas podem ser dispostos segundo diferentes arranjos, assumindo diferentes significados, os mais importantes são a disposição do Céu Primordial e a disposição do Céu Posterior.

Trigramas são as oito combinações possíveis das energias Yin Yang em três linhas (as tracejadas significam Yin e as contínuas representam o Yang). O Ba Gua é a união desses trigramas e serve para delimitar onde cada energia se localiza em pessoas e ambientes. Contudo, sua configuração no Feng Shui é especial, pois leva em consideração as alterações de paredes, portas e janelas nas vibrações da natureza. A lenda mais popular sobre a descoberta do Ba guá diz que o imperador Fu Hsi viu os trigramas desenhados no casco de uma tartaruga, às margens do Rio Amarelo, e com eles desvendou o segredo de todas as coisas.

O conceito não se aplica apenas à filosofia Taoísta Chinesa e ao I Ching, mas é também fundamental em outros domínios da cultura Chinesa, as artes marciais chinesas, e a navegação.

O princípio das "Oito Mutações"
Os oito trigramas. O diagrama do Pa Kua representa formalmente os princípios das "Oito Mutações". Este conhecimento pode ser utilizado e adaptado à compreensão de qualquer tipo de situação, considerando que estas estão sempre em mutação assim como a própria natureza.

Observando os trigramas como indicações de oito caminhos que se abrem a partir de cada situação, é possível avaliar o desenvolvimento de uma determinada questão sob oito perspectivas diferentes. A partir destas referências cada pessoa pode escolher melhor os seus próprios caminhos.

Essas forças antagonicas são opostas e complementares, existindo dentro de todos nós e sendo guiadas pelo discernimento.

Direção
Qian Céu Criativo Pai Noroeste
Dui Lago Alegria Filha mais nova Oeste
Li Fogo Aderir Filha do meio Sul
Xun Vento Suavidade Filha mais velha Sudeste
Zhen Trovão Incitar Filho mais velho Leste
Kan Água Abismal Filho do meio Norte
Gen Montanha Quietude Filho mais novo Nordeste
Kun Terra Receptivo Mãe Sudoeste

O conceito original Fu Hsi situa o Ba Gua entre as interações nascidas na tradicional filosofia do Yin/Yang da seguinte maneira:

O Rei Wen da Dinastia Zhou escreveu que:

"No início havia o Céu e a Terra. Céu e Terra se uniram e deram origem a tudo que existe no mundo".

O trigrama Qian representa o Céu, e o trigrama Kun representa a Terra.
Os seis trigramas restantes são seus filhos e filhas.

Lendas sobre a revelação do conhecimento do Ba Gua
O Ba Gua e o Tai Chi. Existem várias lendas sobre como o conhecimento do Ba Gua foi revelado aos seres humanos. A mais conhecida é a do imperador Fu Hsi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa.

Ao passear pelas margens do Rio Amarelo, aproximadamente em 3.000 a.c, Fu Hsi teria visualizado os oito trigramas no casco de uma tartaruga. Outra lenda se refere a um animal com corpo de dragão e cabeça de cavalo com os trigramas representados nas costas.

Fu Hsi teria percebido neles uma chave para explicar todas as coisas e os deixou como legado para os seus sucessores, que trataram de dar continuidade aos estudos sobre os trigramas elaborando o I Ching (O livro como o conhecemos atualmente possuiu três autores: o Conde Wen, o Duque Chou e o famoso filósofo Confúcio (Kung Fu Tsé).)

Além do I Ching outros aspectos da cultura tradicional chinesa foram estruturados a partir dos princípios revelados pelo Pa Kua, como a arte marcial chinesa Ba Gua Zhang, desenvolvida por Dong Hai Chuan no início do século XIX, e o Feng Shui.

O uso do Ba Gua como amuleto

Ba Gua

Bandeira da Coreia do Sul com quatro trigramas do Ba Gua na posição do arranjo do céu primordial. O Ba Gua assume também um significado religioso dentro da doutrina Taoísta, justificando o seu uso como amuleto pelos que seguem o Tao como religião.

No Ocidente, com a crescente divulgação do Feng Shui como um modo de harmonizar os ambientes e a vida de seus habitantes, o Ba Gua também passou a ser utilizado como um símbolo de proteção que acreditam poder ser usado para consertar aspectos não harmônicos de um determinado ambiente.


É comum encontrar nestes símbolos a imagem dos oito trigramas associada ao símbolo do Tai Chi, uma vez que estes trigramas têm sua origem nestas duas forças primordiais.

quinta-feira, 7 de julho de 2011

SÍMBOLOS DE PODER DOS CRISTAIS


SÍMBOLOS DE PODER DOS CRISTAIS

Os vestígios desse vasto conhecimento são inúmeros. E aparecem, por exemplo, na Bíblia, mais especificamente no Livro do Êxodo, que reúne relatos provavelmente datados de 2.000 anos antes de Cristo. Esse livro cita um colar sagrado, que dava a Aarão o “poder de Deus”.
O colar era composto por doze pedras preciosas, arranjadas em quatro fileiras. Não se sabe, no entanto, que pedras eram essas, mas apenas que tinham “inspiração divina” e fortes poderes espirituais.Ao mesmo tempo em que despertavam a cobiça de muitos, por sua raridade e beleza, pedras preciosas e cristais eram vistos com admiração, por motivos muito mais nobres, por outros tantos. Estudos astrológicos datados de quatro séculos antes de Cristo, escritos em sânscrito, descrevem detalhadamente teorias sobre a origem de diversas gemas e cristais e o poder deles ligados a cada um dos signos. Nesses mesmos estudos, os astrólogos aconselhavam as pessoas a usarem certos tipos de pedras para trazer sorte e neutralizar a influência negativa dos planetas em movimento.Os antigos reis da Índia eram aconselhados pelos sábios a preservar consigo pedras e cristais específicos com a finalidade de obter proteção contra o mal e para ativar a intuição, facilitando a tomada de decisões.Talismãs e amuletos usados na cintura ou dependurados no pescoço serviam para curar doenças entre egípcios e persas. Registros arqueológicos do Império Romano atestam que algumas pedras eram usadas para provocar efeitos positivos sobre o corpo das pessoas. Dos Faraós à rainha da Inglaterra, a posse de jóias por monarcas é prática usual, como um dos mais fortes símbolos de poder. Na rica história dos povos indígenas da América do Norte, quase aniquilada pelo desprezo dos colonizadores, havia cerimônias especiais, quando os mais velhos da aldeia usavam grandes cristais de quartzo límpido para “ver” o que fosse preciso.Os Maias, na América Central, usavam ametista e outras pedras para diagnosticar e curar doenças, com o auxílio de outros tipos de remédios. Uma lenda dos índios mexicanos diz que toda pessoa que levar uma vida voltada para o bem terá sua alma guardada para sempre dentro de um cristal, depois da morte. E esse cristal passaria a ter o poder de curar, guiar e realizar os sonhos de quem o encontrasse.Estes são apenas alguns exemplos dos poderes dos cristais. Mas nada disso se compara ao que, aos poucos, a pesquisa metódica e as experiências de sensitivos vêm nos revelando sobre a maneira como os atlantes faziam uso desses instrumentos divinos.

ARQUIVOS HISTÓRICOS
Relatos em textos esotéricos falam da sabedoria contida em alguns cristais muito especiais. Neles, sábios atlantes teriam gravado o conhecimento acumulado por aquela civilização para que um dia tudo viesse novamente à tona. Preferiam não usar livros para isso, pois previam as mudanças físicas sofridas pelo planeta, que certamente os teriam destruído.
Um exemplo desses cristais-testamento seriam as famosas cabeças de cristal encontradas nos Andes na década de 70, por arqueólogos americanos. Não se tem certeza se tiveram origem na Atlântida ou, como afirmam alguns estudiosos, se vieram de outra galáxia. Quase nada foi revelado sobre o contato direto com esses misteriosos crânios, esculpidos em cristal branco opaco, pouco maior que uma bola de tênis.Vindos de algum planeta distante ou recuperados do nosso passado longínquo, esses crânios parecem confirmar as fortes impressões e experiências que podem ser vividas em contato com os cristais e gemas.A parapsicologia afirma que aquilo que é revelado pelos cristais vem de nossas próprias mentes, onde todo o conhecimento do Universo, inclusive nosso passado ancestral, está apenas esperando para ser revelado. Tudo depende da ferramenta adequada e do momento certo.É possível, mas não deixa de ser maravilhoso, que algumas pedrinhas transparentes sejam capazes de provocar tudo isso. Baterias energéticas, panacéia contra todas as doenças, os cristais mostram-se, principalmente, uma ampla porta para o passado e uma ponte para um futuro melhor, mais claro e harmonioso.Em nossos dias, associados a diversas áreas da ciência e da tecnologia de ponta, cristais e gemas são usados como componentes de precisão em chips (que são as plaquetas de memória dos computadores) ou como transmissores e captadores de impulsos elétricos, em relógios, instrumentos de medição, nas fibras óticas e aparelhos cirúrgicos delicados. Qualquer semelhança com as lendas sobre o uso dos cristais na Atlântida não é mera coincidência, como podemos ver.
Os sobreviventes de Atlântida levaram parte do conhecimento acumulado a respeito dos cristais para diferentes regiões do mundo, como o Egito, o Tibet e a América. As pirâmides construídas pelos povos dessas regiões, com sua forma geométrica perfeita, reproduzem exatamente a estrutura molecular dos cristais e têm seu ângulo interno exatamente igual ao das pedras de quartzo. As pirâmides também canalizam a energia cósmica para a superfície da Terra.
Alguns autores acreditam que a grande pirâmide de Quéops, assim como todas as outras, possuía em seu topo um gigantesco cristal, que ampliava espantosamente a energia captada dentro da pirâmide.As múmias egípcias foram encontradas sempre cobertas de pedras preciosas, especialmente a turquesa que é excelente para regenerar e conservar a pele. Na Grécia clássica, usavam-se os banhos de imersão com cristais, com fins terapêuticos.Civilizações sucederam-se no decorrer da história, e o conhecimento acerca do poder oculto dos cristais acabou se transformando em segredo de iniciados. Com o tempo, muito dessa sabedoria se perdeu.


ALGUNS CRISTAIS

AGATA - Encontrada em várias tonalidades, a ágata musgosa, a mais comum, alivia a depressão, tonifica e revigora o corpo físico. A azul traz paz e felicidade e alivia o estresse. De um modo geral, a ágata é muito benéfica ao sistema digestivo. Reforça todo sistema imunológico. Beleza. Proteção. Aplique-a sobre o plexo solar e o chakra cardíaco.

ÁGUA-MARINHA - Aumenta o poder psíquico, suaviza problemas emocionais, reduz temores e alegra os relacionamentos humanos. Ajuda a desenvolver a tolerância e a paciência. Fortalece os órgãos purificadores do organismo, como o fígado, o baço e os rins. Talismã dos amantes. Regenera alma e aura. Aplique-a sobre o chakra cardíaco.

AMAZONITA - É conhecida como a Pedra da Nova Era, por facilitar a comunicação pessoal e a clareza de raciocínio na hora de se expressar. Equilibra o sistema nervoso e ajuda a fazer a ligação da razão com a intuição. Tranquiliza e centra a pessoa. Beneficia a laringe e a tireóide. Aplique-a sobre o chakra laríngeo.

AMETISTA - Símbolo da transformação e da sabedoria, ela tranqüiliza a mente, favorece os ideais elevados e a evolução espiritual e ajuda a eliminar vícios e maus hábitos. Fisicamente é muito útil para os olhos, garganta, o cérebro e o sistema imunológico. Afasta negatividades. Aplique-a sobre o terceiro olho.
AZURITA - À base de cobre, e conhecida como pedra da sabedoria pelos antigos sacerdotes egípcios, ajuda a obter domínio mental e a entrar em estado meditativo com mais facilidade. Regeneradora de células, favorece a gravidez e reconstitui a massa cinzenta cerebral. Aplique-a no chakra do terceiro olho.

BERÍLIO - Acalma a mente, economiza energia, ajuda você a se concentrar. Beneficia os órgãos de eliminação (rins, bexiga e intestinos) e fortifica os pulmões e o sistema circulatório. Atração sexual. Aplique-a sobre o chakra laríngeo e cardíaco.

CORAL - Usada como adorno, jóia ou talismã, silencia as emoções e traz serenidade diante de situações preocupantes. Eleva as vibrações e facilita a sintonia com a natureza e as forças criativas. No nível físico combate problemas ósseos. Auxilia problemas de bexiga. Aplique-a sobre o chakra umbilical.

CRISOCOLA - Alivia culpas e afasta as ilusões, ajudando você a entender melhor suas emoções. Traz paz interior e amplia os limites da mente. Excelente para ajudar no tratamento de doenças femininas e também da úlcera e da artrite. Aumenta o amor próprio. Aplique-a nos chakras cardíaco e laríngeo.

ESMERALDA - É uma pedra considerada pelos esotéricos de potencial notável. Estabiliza a personalidade, aumenta o poder de clarividência e equilibra o campo afetivo. Traz inspiração e ajuda a relaxar. Pedra milagrosa do amor. Inteligencia e comunicação. Elimina efeitos da radioatividade e rejuvenesce. Dentes fortes, ossos, coluna, esquleto. Aplique-a sobre todos os chakras.

FLUORITA - Suas qualidades são semelhantes às da ametista. Favorece a vida emocional, porque traz desembaraço e elimina as confusões. Ajuda na comunicação entre as dimensões superficiais e mais profundas da nossa mente. É boa para os olhos e ouvidos. Aplique-a sobre o chakra coronário.

GRANADA - Encontrada em várias cores, menos em azul, tem várias utilidades. Estimula a imaginação, alinha o corpo espiritual com o emocional, facilita a elevação do pensamento. Memória. Mistérios revelados, investigação sobre doenças em vidas passadas. Tem função desintoxicante. Gurdiã do amor. Estimulante do sexo. Pode ser aplicada nos chakras básico, umbilical e do plexo solar.

HEMATITA - Aumenta o magnetismo pessoal, traz otimismo e força de vontade e protege contra energias negativas. Influencia todo o sistema circulatório e tem ótimos efeitos na eliminação de impurezas e gorduras do sangue. Favorece os rins. Protege contra magia negra e baixas energias. Aplique-a sobre os chakras umbilical e do plexo solar.
HOWLITA – equilibra emoções, reduz frustações, fortalece a coragem e a força. Neutraliza energias negativas, somatizações, sono agitado, limpa o organismo de metais maléficos.

KUNZITA - Calmante, é especialmente indicada para quem tem pressão alta e sofre as conseqüências de vida agitada das grandes cidades. É rica em lítio, mineral associado ao sentimento de alegria. Na psiquiatria, o lítio é usado contra distúrbios mentais graves. Aplique-a sobre o chakra cardíaco.

LÁPIS-LAZÚLI - Benéfica para o sistema respiratório e para os nervos, esta pedra de azul profundo induz à paz e à vida espiritual, guiando você em direção a pensamentos puros e sentimentos nobres. Terceiro olho. Traz vitalidade e virilidade. Aumenta energias positivas, promove a intuição. Aplique-a sobre os chakras laríngeo e sobre o terceiro olho.

MALAQUITA - Favorece a comunicação dos seus sentimentos e o equilíbrio energético. Ajuda o pâncreas e o baço a revitalizar-se no cumprimento de suas funções, e ameniza problemas neurológicos. Dentes fortes. Equilibrio e sucesso. Limpeza da alma. Contra energias negativas. Aplique-a sobre o plexo solar e sobre o chakra cardíaco.

OBSIDIANA - É um vidro de origem vulcânica e um poderoso protetor, verdadeiro escudo contra energias negativas. A obsidiana também ajuda a superar problemas do passado. Traz a pessoa para a realidade concreta (põe os pés na terra) e combate o mal-estar repentino. Afasta perigos. Pedra de luz. Protege contra magia negra. Aplique-a sobre o chakra básico.

OPALA - Usada para aumentar o poder psíquico, é indicada para ajudar a exteriorizar o que você tem de melhor. É muito usada nos trabalhos de regressão a vidas passadas. Ajuda a combater problemas de visão e dores de cabeça. Aplique-a sobre o chakra do terceiro olho.
OLHO DE TIGRE – alivia dor de cabeça, abre campos energéticos, medula fortalece, alto poder de proteção físico, psíquico e espiritual. Concentração, astúcia. Esperteza. Afasta olho grande. Pessoas maléficas do nosso caminho.
ONIX – protege contra magia negra, encantamentos e bruxarias.Limpa energias nocivas em banheiros, harmoniza momentos difíceis, aumenta a concentração mental. Articulações, cabelos, óssos, unhas, cartilagens. Definição de limites. Auto respeito e auto controle.
PIRITA – reduz a ansiedade, realiazação de sonhos, atrai riquezas. Desfaz bloqueios e acúmulos de depressão, liberta de medos e frustrações. Metas financeiras concretizadas.

PERIDOTO - De grande ajuda para entender os propósitos da existência, é indicada para quem está precisando dar uma direção segura à sua vida, pois favorece as decisões. A nível físico, auxilia em males do sistema digestivo. Neutraliza as toxinas, limpando a mente e o corpo. Eliminação de energias baixas. Aplique-a sobre o chakra do plexo solar.
CITRINO - Valioso contra emoções negativas e tendências autodestrutivas como o suicídio, renova as esperanças e traz autoconfiança. Combate a estafa e a queda de energia. Ativa a prosperidade e sucesso profissional. Combate energias baixas. Bom para energizar os chakras coronário, do plexo solar e umbilical.

QUARTZO LÍMPIDO - Versátil, pode ser usada em todos os chakras e para todas as finalidades, pois traz equilíbrio e capta energias positivas para os centros energéticos. Combina com outras pedras, amplia sua atuação e absorve seus poderes, podendo ser usada para a mesma finalidade que todas as outras pedras.

QUARTZO ROSA - Essa pedra é indicada para atrair compreensão e favorecer sentimentos de amor, justiça e fraternidade. Ela equilibra as emoções e serve como um escudo contra energias negativas. Beneficia o coração e o sistema sanguíneo. Aplique-a diretamente sobre o chakra cardíaco.

QUARTZO FUMÊ - É a pedra que faz subir a energia Kundalini para os outros chakras. É excelente para quem se sente desesperado. Usada também por quem se sente na total escuridão. Beneficia os membros inferiores e órgãos sexuais. Limpeza da aura. Talismã de boa sorte. Novas inspirações. Aplique-a sobre o chakra básico.

RODOCROSITA - Este pedra combate os medos inexplicáveis e o pessimismo. A nível físico, é excelente para asmáticos ou para quem sofre com outras doenças respiratórias, por ser calmante e filtrar as substâncias que causam irritação e alergias. Aplique-a sobre o chakra laríngeo.

RUBI - É uma pedra que protege o organismo e melhora a saúde mental. Indicada para estimular o espírito de liderança e de solidariedade, ativa a mente, clareando os pensamentos e desenvolvendo a intuição. É ótimo remédio para o coração. Pode ser aplicada em todos os chakras.

SODALITA - Poderosa auxiliar em épocas de mudanças profundas, porque combate a tendência à acomodação e evita comportamentos fúteis. Equilibra o metabolismo emocional, ativa o sistema linfático e protege das energias negativas. Auxilia estudantes na memorização. Talentos artísticos. Aplique-a sobre o chakra do terceiro olho.
TOPÁZIO - É a pedra do renascimento espiritual. Acalma paixões, elimina o ciúme e a raiva, atenua preocupações. Regenera os tecidos e é excelente para combater traumas nervosos e exaustão mental e física. Atenção no presente. Bom humor. Aplique-a sobre o chakra coronário e sobre o plexo solar.

TURMALINA NEGRA - Sua principal função é fazer uma limpeza em todos os níveis. Dissipa os efeitos das energias negativas, traz calma e clareza de pensamento e ajuda a eliminar as tensões. Aplique-a principalmente nos chakras inferiores (básico, umbilical e do plexo solar).

Equilibrando polaridades: pedra do sol com a pedra da lua ou
Onix com quartzo branco leitoso.